所謂上士道的見地就是二諦；修是將二諦雙運持修；行持乃是六波羅密（六度）；果為無住之涅槃，也就是不落三有輪迴的有邊，也不落於寂靜的寂邊。

二諦也就是世俗諦和勝義諦。首先來瞭解世俗諦的義涵。世俗的藏文是「棍卓」，它的意思是虛妄、虛假、不真實、欺瞞和欺騙；諦的意思是真實。將世俗諦拆開來看：世俗是假、諦是真，合在一起叫做世俗諦有沒有矛盾呢？從字面上的組合來看，好像有點矛盾，但是事實上不會，為什麼呢？因為可以從世俗方面去瞭解虛妄的本質而能通透真諦。

相對於勝義諦而言，世俗諦就顯得虛妄和不真實。為什麼要先講世俗諦之後再闡明勝義諦呢？因為我們目前一切的見聞覺知（感受到的所有經驗、種種受用），對我們而言都是真實的而且確實地影響著我們，我們歸納世俗諦的一切為暫時性的存在之法，如果依真諦為深厚基礎來認識世俗諦，我們就能看清世俗諦一切如幻非真的狀態了。

所以如果瞭解到非真的狀況，我們就能通透二諦：依真諦之真相而能了俗諦之虛妄。
勝義諦是一切萬事萬法的實相和究竟。一切諸法的實相和究竟是遠離戲論。心不是有也不是無，心是超越有無的狀況。如果一切諸法是非有、非無，離戲的，我們的心能瞭解這樣的狀況嗎？反觀我們自己平常的思惟，要嘛是有要嘛是無，所以要怎樣去瞭解非有非無的狀況呢？
　　
所謂的離戲有兩種：一種是我們的心所描摹，另一種是真正的離戲。我們如果透過正理和邏輯，以知識性、思辨的方式理解非有非無的離戲狀態，於內心獲得了決定的見解時，不能說已證得離戲，但這是一個入門，透過它我們可以趨入離戲的真實狀態。

　　
就算千佛出世，某種程度來講這只是一種恭敬，也不足以讓我們認識內心究竟原始的狀態，唯有自己徹底地去瞭解，獲得決定，我們才能夠貼近並且證悟內心離戲的狀態。又為何佛不以其非常殊勝善巧的法語令我們直接徹證真心呢？因為離戲以及我們內心的勝義實相並非音生（由聲音而顯現），也不是我們的分別念所做的妄分別和判定，因此之故，唯有我們內心才有辦法直接貼近和徹證究竟離戲的狀態。

　　
離戲是中觀哲理的思辦。一般來說，我們每天日常生活的思惟都會陷入有、沒有、二有、或二無的這些二邊或四邊的邊見當中，邊見就是戲論。所有的有、沒有、真的、假的等，這都是所謂的二元對立和分別的想法，這些就是虛妄法、非真實法，因為這和諸法的實相是不相呼應、不相符合的。講直接一點，這是一種錯誤的生活方式，就像迷夢一樣。所以宣說中觀離戲的這種正見，是要喚醒在迷夢當中的我們，讓我們能夠真真實實地好好生活，認識真理，這是和我們日常生活習習相關的教法，這就是離戲的正見。
　　
舉例來講，某個人對來講他是父親，但對別人來講他不是父親，是其他的倫理角色，所以從世俗諦當中來詮解，是否名之為父親，這並不是穩定的或大家公認的，所以是符合世俗諦的虛妄之法，所以剛才講到離戲的觀念，就是要破除我們對虛妄法的執著。
問：所以，不是虛妄法就是每個人看都是同樣的答案嗎？
答：是的。我們說諸法一味的「一味」就是指勝義諦的狀態。
　　
佛所證悟的勝義諦和我們凡夫經過修持而證得的勝義諦，是沒有任何大小和深淺的差別。勝義諦是究竟一味的。舉一個簡單的例子：假使我們從小認為某一個人是我們的爸爸，但是有一天，因緣際會，我們到醫院去做DNA檢驗，發現他不是爸爸，心裡想：「喔！原來他不是父親，但這麼多年來卻誤認為他是父親。」這就類似從世俗諦種種虛妄的狀態到瞭解勝義諦真理的過程。
　　
當我們聽到比喻的時候，就要去思惟所要比喻的是什麼，如果我們透過正確的思惟，如理如法地以邏輯的思辨去瞭解真理是什麼，那我們絕對可以真真實實，而非瞹眛不明的了知離戲的狀態。
　　
譬如今天我們去尋找一個東西，在還沒有思辨的時候，我們認為它是有的、存在的，但如果我們透過正理以及邏輯去思辨，最後我們會發現根本沒有辦法找到它的存在。因為物體或物質存有的特性是顯而無自性，也就是顯現但非真實存在。有些人雖然經過邏輯思辨及判斷，認為非有，故為無，驟下這種結論。但是如果我們用正確的方式再深入的思考，有耐心地繼續探索，會發現縱然它非有，也不能猛然地下結論說它無，所以說它無是思惟不夠深刻的原故。因為有有的概念，相對於有了之後才有無。事實上，連無的概念存在與否，都是我們探討的內容。
　　
事實上，我們的心有一種超越的特性，所以在中觀的探討中，除了有、無，還有非二有和非二無，就是遠離四邊的邏輯思考。我們透過正理和邏輯的思辨之後，會升起一種超越有無的真實狀態，這就是離戲。
　　問：「顯而無自性」是否就像彩虹那樣？
　　答：我們經常會用彩虹來比喻「顯而無自性」，就像天空的彩虹，遠遠地看，我們會覺得它是真實的，但如果我們仔細地去尋找和捉摸，它只是光和水氣等的因緣結合而產生的自然現象。
　　
探尋法的實相，最後會如同佛說的：「無一可尋方真觀」，也就是連纖毫都無法尋獲，這才是真正的關鍵。如果到了這樣，我們可以說是貼近了離戲的境界，自然就不會處在像目前這樣的產生種種妄念和分別的困境。
　　
事實上，我們心的本質是離戲，但是如果沒有經過反複的觀修和再三的串習，這種證悟是不會產生的。只要我們能夠反複的觀修和再三的串習，最終必能證悟心離戲的狀態。
　　
在往昔的論典有個比喻證悟到離戲的狀態：就如同啞吧吃到滿漢全席，吃到美食，但因為是啞吧所以沒有辦法用言辭說出來，但這種感覺存在嗎？當然存在他的心。
　　
若能在內心獲得法的實相的決定　證悟，那對於內心的利益是百分之百的，但是假使要用分別念的語言來詮釋，基本上是不可能的。