假如一個有證量的行者、是具有慈心和悲心的就去實施，如果有人要他的手或身體，就布施給需要的人；但是對凡夫來講，不允許直接做身體上的布施，原因是什麼呢?因為當人家來要的時候，凡夫可能可以馬上布施，但後來覺得疼痛或厭倦的時候，就會產生種種的負面的痛苦，所以凡夫不要直接去實行，應該先在心裡用修心的方式來培養，直到慈心到達標準之後才可以實行，這就是佛法非常不可思的地方。
 

　　接下來是「他苦自身可領受，悲心抵達標準相」，這就是慈心修了之後，才修悲心。悲心的標準是：他人種種的痛苦，你能納受、接受，這就是標準的悲心。
 

       跟前面講的一樣，要先修慈心再修悲心。首先也是用修心的方式來練習培養悲心，達到悲心的標準之後才可以在行為上實行，這樣才是清淨的悲心，也是如理如法的悲心。如果沒有達到悲心的標準就去做，將來可能會後悔，這在佛法上來講，之前所做的功德可能會消滅掉。
 

問：若是平常有僧眾托缽，那要不要供養？
答：這些小小的事情實行後，不會後悔，可以看成是累積資糧的善行。佛陀所講的是心裡要先培養練習，若心裡沒有準備好，做了以後可能會後悔。
 

　　這個之後，再修發菩提心，這個時候自己有無修發心，透過論典就可以知道。之前講過的例子：假如說你的臉要化妝，我們會照鏡子，利用鏡子來化妝，所以同樣的，大部分的行者修行都是依照上師的指示，上師講的任何話，我們都相信，例如上師講這個不可以做，那就百不之百不能去做；上師講這個能做，我們就百分之百去做。上師講一就是一，上師講二就是二。但我們不應該這樣做，我們應該依照馬爾巴、密勒日巴這些高僧大德的經典與論典，參考這些經典與論典，然後再看自己的心的過失和缺點，再依照論典來改變，這樣是比較好的方向。
 

　　平常在經典上講，頓根者會依善知識或灌頂，利根者會依法，所以你們認為依信或依法比較好?頓根者依信會較不穩定。依法是什麼?就是透過論典心裡會有肯定的答案，這個比較穩定，但依法也不是沒有信心，依法也是要有信心。
 

　　如何判斷自己的心續當中有無升起發菩提心？假如說一個眾生傷害你時，心裡會不會有報復他的想法？或為了自己的快樂和利益，會不會去傷害眾生？假如不會有這些想法，那就達到標準的發心。
 

　　如以上所講的，要用鏡子來幫助化妝一樣，我們要依岡波巴大師的寶鬘論裡面講的如何修慈心、如何修悲心、如何修發心，依論典如法的觀修才會改變。有「為利眾生願成佛」的心時，別人來傷害我們時，我們不會去報復，這才是標準的發菩提心，若只有「沒有報復的心」，有道德的人也會有，這不是發菩提心。
 

一般來說，發心分有三種：如國王般的發心、如舵手般的發心、如牧童般的發心。
如國王般的發心：自己先當國王然後再服務人民、帶給人民快樂；同樣地，自己先發心成佛，然後再度眾生。
　　
如舵手般的發心：開船的人和船上的旅客一起到達彼岸；同樣地，就是自己與眾生同時成佛。
　　
如牧童般的發心：牧童會先把羊群或牛群，趕到山上的草地去吃草，然後自己才會放心休息；同樣地，安置所有的眾生在佛果位之後，自己再成佛。

　　
菩薩們修心時，為了未來度化眾生，三種都要練習；但實行時選擇第一種，因為只有第一種能真正做到度化眾生。所以這邊講「為利眾生願成佛」：為了利益眾生，首先自己願成佛。

問：地藏菩薩為何發：「地獄不空，誓不成佛」這種願？
答：如剛才所講的，菩薩為了練習發心、修發心，所以文殊菩薩、觀世音菩薩發願「輪迴未空不成佛」，實際上他們早就成佛了，只是現菩薩相來度眾生。

　　
接下來是「取樂避苦不希求，見解抵達標準相」這個是說修空性的人不會求自己的幸福和快樂的這種分別。對真正證悟了明心見性的菩薩來講，要布施身體、手或腳等，他們是不會感受到樂或苦，就如同拔草原上的草，你拔幾根草，其他的草不會有任何樂或苦的感覺，他們大概是這樣，不會有太大的樂或苦，看起來傻傻笨笨的，但是他們並不是沒有智慧、沒有慈悲。今天就講到這裡。

佛曆2558年10月15日1211賞秋仁千初稿