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104年10月25日佛學講座整理 part3........達波第三法是什麼呢？
2015-11-07
達波四法104年10月25日佛學講座整理part3
主講堪布：尊貴的 拿旺桑波 堪布
問：接下來達波第三法是什麼呢？
答：道除迷惑。
問：請各位做個簡單解釋。
答：剛剛有很多問題就是迷惑。
像我們剛剛提到這些對出離心的培養以及對於無我的瞭解，它是一種讓我們得到解脫的途徑和手段，然而它能幫助我們解脫輪迴中或三有中的一切幻像和錯誤嗎？
答案是不行的。為了要去解除道上的錯誤或說解除道上的障礙的話，我們就必須還要培養證悟空性或瞭解空性的智慧。
如果我們以一個譬喻來看，所謂的惑或錯誤的瞭解就好比衣服上的髒東西、灰塵，而空性的智慧就好比水一般，水可以去洗淨灰塵。
可是光是有水，水就可以把衣服上的灰塵洗得很乾淨嗎？
各位對於佛法有這麼長時間的認識，應該對空性和無我有一定程度的瞭解，你不能逃避這個事實，但是你要更深入一層去反思，為什麼我瞭解佛法這麼長時間以來，我對於空性和無我沒有這麼完整的掌握？
這就好像剛剛提到的，如果你只把髒衣服拋入水中，它是不會變乾淨的，為什麼？你必須很努力地去刷它或是很勤奮地去摩擦它，才能把汚垢洗掉，相同的，你只把自己的煩惱或錯誤泡在空性智慧裡面是不夠的，還必須努力地對它有更加深刻的瞭解才行。
如果有一個人，他把很髒的衣服泡在水裡面，泡很久以後，我們就問他說衣服洗好了沒有，他回說我還沒有洗好，我們就問他為什麼？他回說我只有把它泡著。那我們應該會覺得他是一個生活白癡？
同樣地，如果我們只把人生泡在無我裡面，卻對自己沒有產生真正的影響，那我們到底算是什麼樣的白癡呢？
所謂對於空性瞭解的智慧，之前在談空性的過程中，已經對各位做了很多解釋，各位還記得嗎？要做太多解釋可能有點困難，但簡單來說就是對於無我的認知的邏輯，把它推衍到一切所有的現象上面去，把它推衍到一切的法上面去。一旦我們有對於空性的瞭解、對於無我的瞭解進而培養無我的智慧，然後去把它做同樣的推衍以及瞭解的話，它才有辦法讓我們真正地去通達、精通、正解無我的智慧。
所謂的瞭解空性，瞭解到一切的現象、輪迴跟涅槃都是我們所加諸的一個概念而已，這樣子的狀態並不會像我們平常經驗到的柱子、瓶子等等讓我們可以直接經驗到的，並不是如此。真正的所謂的空性或者所謂的法的實相、法的真理，是指它本身超越有無、是非、常斷等任何絕對概念、任何對立二元的一種狀態，這個狀態我們稱之為空性、真理或真如。
一旦我們對於所謂的超越了有無、是非二元對立等一切的概念，超越這些對立的事物的本身的狀態與面目有所認定，瞭解「它是超越一切概念」有這樣的認定的話，我們就稱之為證悟？了空性。
那麼既然法的實相或者說現象的本質是超越一切戲論、概念的話，那我們要怎樣才有辦法證到它？
這個證悟的過程就必須慢慢地去剝離讓我們自心中所有的概念都停止運作，讓我們的概念都被解構掉的這個當下才會被稱之為證悟？了空性！
這邊有一個譬喻，在許多的大師、祖師中的著作都會談到證悟空性的狀態是怎麼樣的。這個譬喻是這樣的：如果你給予一個年紀很小、還不會說話的小孩子，你給他一個對他來說很美妙、很好吃的食物，他是沒辦法跟你形容那是什麼味道的，他的概念和辭彙沒有那麼多，但是他自心中會有一種認定：這大概是世界上最美妙的食物之類的，他會有那種認定，但是他沒有辦法去詮示它。
簡單來說，要去除道上之惑或迷惘的方式，就是先瞭解和掌握：輪迴的根本－－煩惱障和所知障，然後更進一步找出消滅輪迴的根本－－煩惱障和所知障的我執以及對於空性的誤解，再去培養對無我以及空性的認知，在這培養以及不停地精熟的過程中，讓我們達到究竟的佛果或是解脫。
接下來我們要稍微介紹達波第四法，也就是惑顯為智。在所謂惑顯為智或轉惑為智的過程中，它其實並不再強調對於惑的斷除或培養什麼智慧，而是瞭解到所謂的惑、妄念、想法和概念本身，其實本質上是可以被化為智慧的，能夠去掌握到這個精髓是第四法的關鍵。
一旦瞭解到這樣的關鍵的話，自然就能夠去轉化自心，否則我們還是會對於法或外在的空性有些誤解。如果我們去思考或觀察的話，看起來是不太困難，聽起來很簡單。透過這樣的方式來修持轉惑為智，它必須經過一些過程，包括由上師、老師給我們直指自心、傳授一些法教口訣給我們，同時做為一個行者與弟子，他必須累積廣大的福德資糧來練習，才有辦法達到這樣的成果。
在這個階段我們就會強調密法的修持，包括皈依發心大禮拜為首，去培養我們的皈依境、去進行金剛薩埵的念修法來淨化我們的罪障、以獻曼達等等來累積我們的福德資糧，以及最後的上師瑜伽來讓加持趨入自心，透過這四種不共加行做為前行或預備的修持，讓我們正式地走入修行之道，是在這個過程中實踐。
在密咒、密教法教中記載，如果我們能夠真正如實地去實踐剛剛所說以四不共加行為首的密教法門，行者能夠認出所有顯像的本質就是本尊、可以認出所有聲音的本質就是咒語、所有的念頭、心念的運轉的過程都是法身等等，會有這樣的成就出現。
這是對岡波巴四法或達波四法的一個簡單的介紹。
問：緣起有哪兩種，能否再解釋一次？
答：因果緣起和相待緣起。所謂的相待緣起是兩個東西是互相對立而出現的，比如說善跟惡，善惡是相對的，有善才會有惡，如果善惡不是相對的，善不用觀待、依賴於任何概念而可以獨立存在的話，就不會有所謂的惡。
所謂你認為的那個善只不過是相對那個惡，比較好一點就叫做善，一旦瞭解到善跟惡是相對的狀況之後，下一步你就會發現所謂的善跟惡只是我們去加諸的概念，並沒有任何的真實，因為它們是相對的。所謂的高跟矮也是這樣，也是相對的，我們加上的概念。
這其實是很重要的。為什麼要強調相待緣起？因為當你對相待緣起有所掌握的時候，就會達成我們剛剛提到的空性中一個很重要的過程，就是瞭解到一切的現象都是我們加諸的概念而已，它並沒有任何的真實，不過是我們加諸的概念而已。
一旦你瞭解到所有的法、所有的現象都不過是我們主觀的判定而已，主觀認知這是好、這是壞、這是對或錯，這樣相對的關係之後，你就能夠瞭解到真正它們本身、所有我們認知到的事物其實都是我們強加的概念，那當你把這些概念漸漸剝離的時候，它就是某種在證悟空性的過程，所以這是非常重要的。
總之這個關鍵點在於讓我們去瞭解到我們平常絕對的、果斷的這些主觀的想法其實很多都是錯誤跟不符合事實的。
問：因果緣起呢？
答：果的產生必須依靠一個因。這個地方就進入到一個很關鍵的問題：果依賴於因，這個不難理解，但是因依不依賴於果呢？這個就會有分歧了，到底因有沒有依賴果呢？是我們值得去思考的。
主講堪布：尊貴的 拿旺桑波 堪布
問：接下來達波第三法是什麼呢？
答：道除迷惑。
問：請各位做個簡單解釋。
答：剛剛有很多問題就是迷惑。
像我們剛剛提到這些對出離心的培養以及對於無我的瞭解，它是一種讓我們得到解脫的途徑和手段，然而它能幫助我們解脫輪迴中或三有中的一切幻像和錯誤嗎？
答案是不行的。為了要去解除道上的錯誤或說解除道上的障礙的話，我們就必須還要培養證悟空性或瞭解空性的智慧。
如果我們以一個譬喻來看，所謂的惑或錯誤的瞭解就好比衣服上的髒東西、灰塵，而空性的智慧就好比水一般，水可以去洗淨灰塵。
可是光是有水，水就可以把衣服上的灰塵洗得很乾淨嗎？
各位對於佛法有這麼長時間的認識，應該對空性和無我有一定程度的瞭解，你不能逃避這個事實，但是你要更深入一層去反思，為什麼我瞭解佛法這麼長時間以來，我對於空性和無我沒有這麼完整的掌握？
這就好像剛剛提到的，如果你只把髒衣服拋入水中，它是不會變乾淨的，為什麼？你必須很努力地去刷它或是很勤奮地去摩擦它，才能把汚垢洗掉，相同的，你只把自己的煩惱或錯誤泡在空性智慧裡面是不夠的，還必須努力地對它有更加深刻的瞭解才行。
如果有一個人，他把很髒的衣服泡在水裡面，泡很久以後，我們就問他說衣服洗好了沒有，他回說我還沒有洗好，我們就問他為什麼？他回說我只有把它泡著。那我們應該會覺得他是一個生活白癡？
同樣地，如果我們只把人生泡在無我裡面，卻對自己沒有產生真正的影響，那我們到底算是什麼樣的白癡呢？
所謂對於空性瞭解的智慧，之前在談空性的過程中，已經對各位做了很多解釋，各位還記得嗎？要做太多解釋可能有點困難，但簡單來說就是對於無我的認知的邏輯，把它推衍到一切所有的現象上面去，把它推衍到一切的法上面去。一旦我們有對於空性的瞭解、對於無我的瞭解進而培養無我的智慧，然後去把它做同樣的推衍以及瞭解的話，它才有辦法讓我們真正地去通達、精通、正解無我的智慧。
所謂的瞭解空性，瞭解到一切的現象、輪迴跟涅槃都是我們所加諸的一個概念而已，這樣子的狀態並不會像我們平常經驗到的柱子、瓶子等等讓我們可以直接經驗到的，並不是如此。真正的所謂的空性或者所謂的法的實相、法的真理，是指它本身超越有無、是非、常斷等任何絕對概念、任何對立二元的一種狀態，這個狀態我們稱之為空性、真理或真如。
一旦我們對於所謂的超越了有無、是非二元對立等一切的概念，超越這些對立的事物的本身的狀態與面目有所認定，瞭解「它是超越一切概念」有這樣的認定的話，我們就稱之為證悟？了空性。
那麼既然法的實相或者說現象的本質是超越一切戲論、概念的話，那我們要怎樣才有辦法證到它？
這個證悟的過程就必須慢慢地去剝離讓我們自心中所有的概念都停止運作，讓我們的概念都被解構掉的這個當下才會被稱之為證悟？了空性！
這邊有一個譬喻，在許多的大師、祖師中的著作都會談到證悟空性的狀態是怎麼樣的。這個譬喻是這樣的：如果你給予一個年紀很小、還不會說話的小孩子，你給他一個對他來說很美妙、很好吃的食物，他是沒辦法跟你形容那是什麼味道的，他的概念和辭彙沒有那麼多，但是他自心中會有一種認定：這大概是世界上最美妙的食物之類的，他會有那種認定，但是他沒有辦法去詮示它。
簡單來說，要去除道上之惑或迷惘的方式，就是先瞭解和掌握：輪迴的根本－－煩惱障和所知障，然後更進一步找出消滅輪迴的根本－－煩惱障和所知障的我執以及對於空性的誤解，再去培養對無我以及空性的認知，在這培養以及不停地精熟的過程中，讓我們達到究竟的佛果或是解脫。
接下來我們要稍微介紹達波第四法，也就是惑顯為智。在所謂惑顯為智或轉惑為智的過程中，它其實並不再強調對於惑的斷除或培養什麼智慧，而是瞭解到所謂的惑、妄念、想法和概念本身，其實本質上是可以被化為智慧的，能夠去掌握到這個精髓是第四法的關鍵。
一旦瞭解到這樣的關鍵的話，自然就能夠去轉化自心，否則我們還是會對於法或外在的空性有些誤解。如果我們去思考或觀察的話，看起來是不太困難，聽起來很簡單。透過這樣的方式來修持轉惑為智，它必須經過一些過程，包括由上師、老師給我們直指自心、傳授一些法教口訣給我們，同時做為一個行者與弟子，他必須累積廣大的福德資糧來練習，才有辦法達到這樣的成果。
在這個階段我們就會強調密法的修持，包括皈依發心大禮拜為首，去培養我們的皈依境、去進行金剛薩埵的念修法來淨化我們的罪障、以獻曼達等等來累積我們的福德資糧，以及最後的上師瑜伽來讓加持趨入自心，透過這四種不共加行做為前行或預備的修持，讓我們正式地走入修行之道，是在這個過程中實踐。
在密咒、密教法教中記載，如果我們能夠真正如實地去實踐剛剛所說以四不共加行為首的密教法門，行者能夠認出所有顯像的本質就是本尊、可以認出所有聲音的本質就是咒語、所有的念頭、心念的運轉的過程都是法身等等，會有這樣的成就出現。
這是對岡波巴四法或達波四法的一個簡單的介紹。
問：緣起有哪兩種，能否再解釋一次？
答：因果緣起和相待緣起。所謂的相待緣起是兩個東西是互相對立而出現的，比如說善跟惡，善惡是相對的，有善才會有惡，如果善惡不是相對的，善不用觀待、依賴於任何概念而可以獨立存在的話，就不會有所謂的惡。
所謂你認為的那個善只不過是相對那個惡，比較好一點就叫做善，一旦瞭解到善跟惡是相對的狀況之後，下一步你就會發現所謂的善跟惡只是我們去加諸的概念，並沒有任何的真實，因為它們是相對的。所謂的高跟矮也是這樣，也是相對的，我們加上的概念。
這其實是很重要的。為什麼要強調相待緣起？因為當你對相待緣起有所掌握的時候，就會達成我們剛剛提到的空性中一個很重要的過程，就是瞭解到一切的現象都是我們加諸的概念而已，它並沒有任何的真實，不過是我們加諸的概念而已。
一旦你瞭解到所有的法、所有的現象都不過是我們主觀的判定而已，主觀認知這是好、這是壞、這是對或錯，這樣相對的關係之後，你就能夠瞭解到真正它們本身、所有我們認知到的事物其實都是我們強加的概念，那當你把這些概念漸漸剝離的時候，它就是某種在證悟空性的過程，所以這是非常重要的。
總之這個關鍵點在於讓我們去瞭解到我們平常絕對的、果斷的這些主觀的想法其實很多都是錯誤跟不符合事實的。
問：因果緣起呢？
答：果的產生必須依靠一個因。這個地方就進入到一個很關鍵的問題：果依賴於因，這個不難理解，但是因依不依賴於果呢？這個就會有分歧了，到底因有沒有依賴果呢？是我們值得去思考的。
