圓如林佛學會
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入中論_105年5月8日佛學講座整理part1
2016-05-21
日期時間：1050508上午10:00  授課堪布：尊貴的　拿旺桑波
地    點：桃園圓如林佛學會


　　【即住最初菩提心　較佛語生及獨覺　由福力勝極增長】
 
　　在講這句之前，首先要講一個概念，有人會問：「聲聞和緣覺透過修道之後，一樣可以脫離痛苦、獲得解脫和脫離輪迴，這樣跟大乘有什麼差異呢？為什麼修持大乘的道需要花這麼久的時間呢？」針對這個問題的回答是：「這兩者是不一樣的。第一點：菩薩的福德較聲聞緣覺更為超勝。第二點：菩薩的智慧、慧力亦較聲聞緣覺更為超勝。」
 
　　「第一點：菩薩的福德較聲聞緣覺更為超勝。」是什麼樣的狀態呢？我們舉一個例子，比如說一個國王的兒子，也就是王子，這個王子一出生的時候，他的種姓就已壓伏（超勝）了其他的大臣；同樣的，由於初地的菩薩們相續中已有世俗菩提心以及六度等等的行持，所以菩薩有的菩提心的功德，聲聞獨覺是沒有的，因此，菩薩的福德力超勝（壓伏）聲聞及獨覺。
 
　　這裡會產生一個疑問，也就是：「安住於初地的菩薩們的福德力可以超勝聲聞獨覺，那他們的智慧呢？」針對這個問題的回答是：「初地菩薩的智慧還沒有辦法超勝聲聞獨覺。」這在經典裡有一個比喻，就像剛才所說的王子的例子，王子一出生的時候，種姓就已超勝了其他大臣，但是在閱歷和學習等其它方面，是沒有超勝大臣的；同樣的，安住於初地的菩薩們，在福德方面超勝聲聞獨覺，但是在智慧方面還沒有辦法超勝聲聞獨覺。
 
　　這裡會產生一個疑惑，也就是：「如果安住於初地的菩薩的智慧沒有辦法超勝聲聞獨覺，那其他的菩薩們呢？」答案是：「可以的。」也就是接下來這一句【彼至遠行慧亦勝】。怎麼解釋呢？也就是到達第七地－－遠行地的菩薩們，慧力就有辦法超勝聲聞獨覺。為何第七地稱為遠行地呢？因為他們遠離了執相。由於遠行地的菩薩們已經遠離相的執著，所以他們在慧力方面能超勝聲聞獨覺。
 
　　這是怎樣的狀態呢？七地菩薩們能在一剎那間進入滅盡定，並且在一剎那間出滅盡定，因此他們的慧力更勝聲聞獨覺。有一個大家都知道狀態：當我們在修行時，有時候我們的心在修，但一下子心又跑到其它地方去了！我們為什麼會有這種狀態呢？是因為分別心所障。七地的菩薩們能在一剎那間入滅盡定、一剎那間出滅盡定，能夠在一剎那間出入這個定的原因是因為他們已經斷了著相的執著，他們對於禪定已經自在了。
 
　　「自在」這個辭怎麼理解呢？如果我們做一件事情駕輕就熟的時候，我們就會很自在。就好像騎摩托車，當我們很熟悉的時候，怎麼騎都可以，這就是所謂的「自在」，也就是中文的「駕輕就熟」。有時候在電視上可以看到，有些人騎摩托車很厲害，能夠在房間裡面繞，這時我們稱他很自在、駕輕就熟，在這點就像成就了一樣。所以，當我們對這件事情的串習力已經非常純熟的時候，就能夠這樣子；同樣地，由於七地菩薩對於禪定的串習力已經很強大了，所以他能夠駕輕就熟。
 
　　針對於【彼至遠行慧亦勝】這句話，西藏的智者們有很多不一樣的想法，我們用一個比較簡單的方式說。剛才有提到：初地菩薩的福德可以壓伏聲聞獨覺，但是他們的慧力沒有辦法壓伏聲聞獨覺，這一點不是月稱論師自己講的，這是佛陀所說的。這個時候就會有一個疑問，就是：聲聞阿羅漢他們證得了空性，那他們所證的空性和菩薩所證的空性有沒有差異呢？有沒有廣狹之分呢？有一類的西藏智者如宗喀巴大師等，認為聲聞獨覺一樣證得「法無我」，也就是在蘊之上無諦實，所以就證得空性的這個角度和初地菩薩是沒有差別的，但是到七地時，菩薩們在趨入空性時有所差別，所以在這一點就超勝他們。
 
　　另外有一類的智者認為聲聞獨覺根本就沒有證得法無我，所以他們本身所證的內容就有差異；還有一類的智者，也是比較多數的，他們認為聲聞獨覺和大乘菩薩們所證的空性是有差別的，差別的地方是：對於這個法只證得它無諦實、無自性的這一點，也就是諦實不成立，只證得了空性，但尚未證得一切法的法性，那要證得一切法的法性要證得什麼呢？也就是：在這個法之上，它無論諦實成立或諦實不成立，有些人翻譯為諦實存在或諦實不存在，有些人直接翻譯為有諦實或無諦實，在這兩點之上，都要證得它們不存在，這樣才能證得一切法的法性；另外還有一類認為：雖然聲聞獨覺和菩薩們所證的空性是沒有差異，但是在他們趨入空性的方式上，在初地沒有不一樣，但在七地就不一樣，因此在這一方面是超勝的。
 
　　其實就這樣的說法，佛陀講了一種，月稱論師也講了一種，但西藏的智者會有很多解釋，就像法律，法律是條文，但是在解釋法律條文時，會有各種不同的解釋，這是類似的狀態。所以我們在講的時候，會講到有一類人認為聲聞獨覺和大乘菩薩們所證的空性有差別，但有一類人認為沒有差別，無論有沒有差別，重點是我們要證得空性。
 
　　【爾時施性增最勝　為彼菩提第一因　雖施身肉猶殷重　此因能比不現見】
 
　　對於安住初地的菩薩們，十波羅密當中的哪一個是他們主要的修持呢？第一個布施度是他們主要的修持。安住初地的菩薩在根本定當中，一樣是趨入法界，也就是在此做修持，他們在後得位時主要修持的內容是布施，這裡的布施包括：法施、財施以及無畏施。
 
　　這時候如果有人來向初地菩薩乞求，例如身的支分等等，他都會給這些有情，而且是以殷重恭敬的方式來做布施。他們能夠將自身血肉以殷重恭敬的方式來做布施，這是我們能夠親眼見到的他們的功德。在現見以及不現見的兩種功德裡面，這種是屬於現見的。我們透由我們能夠親眼見到的狀態，了知他們還有我們不能現見的功德，那這是什麼呢？不現見的功德是指他的內心能夠自他換的功德。這不單只是一般的自他換，而是見自他平等的自他換。因為了知「自」並非真實存在，「他」也非真實存在，所以他現證法性，因為他現證法性，所以能夠有這樣的狀態，這是不現見的功德。但是他心裡面自他平等、現證空性的功德，我們沒有辦法現見，所以我們是透過現見的布施的行為，依此知道他不現見的功德。
 
　　佛陀在經典裡面也有講：「如何去了知不現見的呢？也就是透過親眼現見的去比度、推測不現見的。」比如說我們看到一個人，我們沒有辦法看到他心裡面的功德，那我們怎麼知道這個人是不是菩薩呢？是透過因相知道。舉個例子，比如說山的後面有火，我們要怎麼樣知道呢？是透過山的後面冒出濃煙。因為看到煙，所以知道那裡有火；同理，當我們看到很多水鳥盤旋在某處上空的時候，我們就可以知道那個地方有水。同樣的，我們透過一個人的身、語行為，可以了知他心裡有無菩提心或悲心等等的功德，這些狀態都是一樣的。
 
　　【彼諸眾生皆求樂　若無資具樂非有　知受用具從施出　故佛先說布施論】
 
　　為什麼要講這個呢？因為所有的人都想要得到安樂和快樂。人都想要得到快樂，那我們透由什麼獲得快樂？一般都是由受用資具而獲得快樂，所以我們知道快樂是由受用的資具而來，那受用的資具又從何而來呢？是從布施而來。所以佛先講布施，也就是十波羅密中的第一個布施。
 
　　以前你們有聽過這樣的說法嗎？一般我們在學法的時候，都會說從心去受用法，從心去升起安樂，也就是安樂主要是從心。因為我們平常都會講：外面的財物、資具、車子等等，它們沒有辦法帶給我們快樂，真正能夠帶給我們快樂的是少欲知足、內心滿足，還有法等等，平常我們都會講這樣的理論，但是我們今天講的好像不是這個樣子，你們選擇哪一個？
 
　　在佛陀所講的戒經、戒律裡面提到：出家人不可以有商業行為，但是如果是為了所有的僧眾的緣故，則是可以的。我們仔細去思考佛陀說的話，他並沒有一味地說不可以有這些資具，所以就像達波仁波切－－岡波巴大師提到的：「如果這些受用及資具是我們不去努力就自然跑出來的，這是由於過去我們的福德所感的果報，這是可以去受用的；但如果我很努力地去尋求、心裡面很急切地去要這些東西，但是如果沒有福報的話，也沒有辦法感得，因為這不是靠我要或不要、努力或不努力，現在的行為就可以得到的結果。」
 
　　一般我們會說：如果我們集聚資糧，由於資糧的力量，我們可以很容易地成辦我們想要做的事情。如果因為我們知道布施可以獲得結果，但是我們布施之後，沒有感得我們想要的結果，這時候我們心裡就會產生懊惱，如果這樣子的話，那之前我們所造作的善業和集聚的資糧就會浪費。所以如果我們知道布施會感得受用的道理是存在的，而且正確地知道這個內容，那我們去做布施的時候，就不會產生前述的狀態。
 
　　【悲心下劣心粗獷　專求自利為勝者　彼等所求諸受用　滅苦之因皆施生】
 
　　即使是那些沒有悲心、心非常的粗糙或下劣、不會想到別人、一味只想著自己的這些人，他們想要獲得受用，那他們也應該要布施。因為布施能夠消除他們內心的痛苦，所以消除他們內心痛苦的原因，都是透由布施而生。
 
　　【此復由行布施時　速得值遇真聖者　於是永斷三有流　當趣證於寂滅果】
　
　　除了上述的好處外，沒有悲心、心非常粗糙、下劣的這些有情，如果他們能夠布施，有一天他們一樣可以值遇聖者；由於值遇聖者，所以可以聽聞聖者的教導；由於聖者教導，所以他們能夠修道；由於修道，所以能夠獲得解脫。
 
　　【發誓利益眾生者　由施不久得歡喜】
 
　　這些發誓要利益眾生的菩薩們，透由布施，布施之後不用很久，就可以獲得布施的結果，這個果報就是歡喜。
 
　　【由前悲性非悲性　故唯布施為要行】
 
　　無論是具有悲心或沒有悲心的人，都想要獲得快樂，因為想要獲得快樂，所以都應該要修學布施。


聽烈桑嫫老師  整理、校稿
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