圓如林佛學會
Share
入中論_105年5月8日佛學講座整理part2
2016-05-21
日期時間：1050508上午10:00  授課堪布：尊貴的　拿旺桑波
地    點：桃園圓如林佛學會

　　

【且如佛子聞求施，思惟彼聲所生樂　聖者入滅無彼樂　何況菩薩施一切】
 
　　聲聞阿羅漢們在獲得果位之後，會升起一種踴躍歡喜的感覺；同樣的，這些聖者們獲得果位之後入滅盡定，他們在入定後也會獲得一種安樂，但是菩薩在修行布施時，特別是聽到眾生向他們乞求的聲音時，就能夠升起快樂，這種歡喜是我們無法言喻的，就好像現在的五明佛學院，有一位晉美朋措上師，這位上師在他這一生裡面，有三次將全部的受用，一點不留的完全布施給別人。當時我並沒有什麼感覺，因為我覺得今天他把東西全部布施完，明天又會回來很多，因為他弟子很多，這對他來講沒有什麼困難，但是，現在我回想起來，其實是很特別而且不容易的，因為裡面有佛像、他的上師賜予的很珍貴的東西等等，還有用了二三十年的、時間很久的課誦本和經典，他把這些東西全部給別人後，就再也看不到了，對於這些用了很久的東西，我們多少都還有些貪念、執念，但是他全部都捨給別人了！這對我們來講，並不是一個公案或很久的故事，而是我們現在就看的到並且知道的事情。
 
　　【由割自身布施苦　觀他地獄等重苦　了知自苦極輕微　為斷他苦勤精進】
 
　　當菩薩在布施有情自身血肉的時候，他也會產生痛苦的感受，這時候他會想到寒地獄、熱地獄等等地獄的種種的苦，還有餓鬼飢餓等的痛苦，然後知道自己的苦極輕微，然後會對布施的行為發起精進。
 
　　但是在這裡要特別說明一點，這種布施身的血、肉、支分等等，一般而言，對於我們凡夫是不要也不用這樣子做的，為什麼呢？因為在做這件事情的時候，身體會感到疼痛，這種疼痛會讓我們對所做的布施產生懊悔，這樣就會浪費因布施而產生的善根，所以我們現在最主要的還是從心裡面去修持布施，比如像無畏施等等，當我們修持到一定的量的時候，我們會發現我們有能力去做其它的布施，而且不會升起懊悔，那時候才有辦法做這樣子的行為。所以學佛、學法一開始最主要還是從我們內心去修持，等到內心做得到，才慢慢地行之於身口。
 
　　【施者受者施物空　施名出世波羅蜜　由於三輪生執著　名世間波羅蜜多】
　　
　　什麼叫做出世間的布施波羅蜜多呢？也就是要了知布施的人、布施的東西和布施之後受用的那個人，三者是沒有諦實的，明瞭這一點，即名為出世間的布施波羅蜜多。由於對布施者、受用者和布施的東西，比如說財物，三者升起貪著，這個叫做世間波羅蜜多。
 
　　所以我們平常講到布施或布施度，最主要是心的修持。就如同密勒日巴尊者提到的：「何謂布施或布施波羅蜜多呢？也就是將自心中的貪悋去掉，變成不貪悋。」
 
　　【極喜猶如水晶月　安住佛子意空中　所依光明獲端嚴　破諸重暗得尊勝】
 
　　這些菩薩由於有悲心，以悲心為基礎，並且在此之上修持布施波羅蜜多，所以這個修持狀態就是他們所安住的地方。
 
　　【極喜猶如水晶月】是什麼意思呢？舉個例子，就如同月亮的光照到水晶的時候，水晶會變成明亮，因為它變的明亮，所以它能夠去除黑暗；同樣的，安住於初地的菩薩們，由於他們有悲心以及布施波羅蜜等等的功德在他們的相續當中升起，依此之力可以淨除他們心中貪悋等的過失，就如同月亮的光照到水晶，水晶放光，能夠袪除黑暗一樣。
 
　　入中論第一品第一地結束。
 
　　總結之前說過的內容。一開始月稱論師禮敬大悲心，為什麼要禮敬大悲心？因為大悲心是聲聞、獨覺和菩薩們所出生的根本，因此，禮讚大悲心就等於禮讚了聲聞、緣覺、菩薩們和佛。第二個原因，大悲心對我們要成佛而言，它是初重要、中重要和後重要。
 
　　接下來我們講悲心有三種，一種是緣著有情的悲心；第二種是緣著法的悲心；第三種是緣著無緣的悲心。
緣著有情的悲心是指：知道有情的痛苦而升起的悲心；
緣著法的悲心是指：升起悲心的那個人本身證得了無常，並且也證得了有情是無常的本性，而有情不知道無常這件事情，因此有情在痛苦當中，所以升起悲心；
緣著無緣的悲心是指：能緣的這個人證得空性，並且了知他所緣的那個境，也就是有情是空性的本質，但是有情本身不瞭解空性，因此繼續在痛苦當中，所以升起悲心。
 
　　接下來講安住於初地的菩薩們是佛陀的因，然後講他們斷除了三種結縛，並且能見百佛等等的功德。
 
　　接下來講修持布施的功德。無論是具有悲心的人或不具有悲心的人都應該修持悲心，因為布施有種種的好處。
 
信眾問：「永斷三有」是什麼意思？
 
堪布答：「三有」一般是指：欲界、色界和無色界，就是我們投生、輪迴的處所；三有的續流（三有流）指的是我執、煩惱等等。
 
信眾問：四大教派對聲聞和菩薩所證得空性的異同的看法是什麼？
 
堪布答：在佛教的四部宗義的聲聞部派裡面，認為聲聞只證得無我，並沒有證得空性；就中觀的應成派而言，認為聲聞有證得空性，理由是在般若經裡有講到「般若波羅蜜多聲聞也應該要學習」的內容；西藏前期的智者認為聲聞有證得法無我，法指蘊，指在蘊上證得無我、無諦實，這是粗分，但是細分並沒有證得，也就是沒有證得一切法的本性，什麼是一切法的本性？也就是一切法不管是有諦實或無諦實都不存在。
 
　　在佛教的宗義裡面，最高的宗義是中觀宗，中觀宗裡面有中觀應成派，中觀應成派是最高的見解，也就是深的見解，但是對中觀應成派的講法的解釋，大致上分成三種：第一種是宗喀巴大師的解釋；第二種是前期西藏的學者，如噶舉、寧瑪和薩迦派的學者；第三種是覺囊派。
 
　　第一種宗喀巴大師的看法：法的本性是無諦實。以瓶子而言，瓶子之上的無諦實，也就是瓶子之上的法性、空性，遮除了瓶子有諦實，也就是瓶子無諦實，所以證得瓶子無諦實就是證得法無我，但是有沒有證得瓶子本身是有還是無、存在還是不存在呢？這點不證得的，因為在瞭解瓶子是有還是無的時候，這時需要有一個執瓶的量，執瓶的量必須是不錯亂的，是名言量，是一個能分辨瓶子是有是無的量，這個量證得瓶子，所以表示瓶子本身是有的。簡單講，法的空性是什麼？瓶子有諦實這一點被遮除，剩下瓶子無諦實，瓶子無諦實這點就是瓶子的空性或者說是瓶子的法性。
 
　　第二種：前期的西藏學者們認為，如果只是成立了瓶子無諦實這一點是不夠的，不但要成立瓶子無諦實，還要成立瓶子有諦實和無諦實這兩者都不存在，這樣才是正確的。如果只遮除了瓶子有諦實，那還墮入了一邊，所以還要遠離這一邊，也就是瓶子有諦實和無諦實都必須遠離。但是宗喀巴大師說：你們這樣子的想法還是墮入邊，因為你們所謂的遠離有諦實和無諦實兩邊，那還是一邊，也就是遠離一切邊，它還是一個邊，因此這種說法還是不盡合理。這是第二派學者和宗喀巴大師之間的一些爭議。
 
　　第三種是覺囊派的講法，覺囊派承許他空，也就是持他空見，認為法的本質或法的本性（有人譯為空性）是有諦實的，但是我們現在眼睛看到、耳朵聽到的、鼻子聞到的等等這一切的顯現都是錯亂的，這是應該被遮止的，但是就法性本身而言是有諦實的。這種說法和密法的有些內容相似，密法講到佛的色身等這些在凡夫位時候就已經有，但由於業和惑的緣故，所以見不到，修持到最後就會顯現出來。
 
　　這些說法都只是在解釋上的差異，實質上所講的義理都是一樣的，從什麼地方可得知呢？舉個例子，初地的菩薩在進入根本定當中，也就是現證空性智慧的等持當中，菩薩也是顯現斷除了有諦實這一點，你若問他，在根本定當中的菩薩瓶子會顯現出來嗎？會顯現出瓶子存在嗎？他們除了遮除有諦實這一點之外，他們也會說他們並沒有顯現出瓶子存在的這一點，也就是遮除一切的世俗顯現，就這一點看來，他們所講的內涵都是一樣的。
 
　　為什麼所講的內容一樣，但是解釋上會有這麼多不一樣的地方呢？因為空性（法的本質）是遠離言詮跟分別的，所以去解釋時，就會有不同角度的解釋。平常我們說佛陀的舌頭，一音可以演說出各種不同的法，但是在講到空性的時候，連佛陀的舌頭都不能再講了！所以像心經等等的內容，除了我們用自己的心去證得它之外，用能詮的聲去解釋是比較困難的。
 
－－－本期課程到此結束，感謝尊貴的　堪布拿旺桑波的悉心教授。－－－
 
－－－佛學講座預告：三個月後，敬請期待－－－


聽烈桑嫫老師  整理、校稿
〈 回上一頁